الهیات عملی

الهیات عملی

نقش اشتراکات ادیان در صلح‌پروری: یک الاهیات عملی انتقادی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان
1 استادیار، گروه ادیان و عرفان تطبیقی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران
2 دانشیار، گروه ادیان و عرفان تطبیقی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران
چکیده
این مقاله با رویکردی انتقادی در الاهیات عملی، به بررسی ظرفیت‌های صلح‌پروری ادیان از خلال تمرکز بر اشتراکات دینی می‌پردازد. ابتدا، دیدگاه‌ها و گفتمان‌های گوناگون در باب همگرایی ادیان و اصول مشترکی چون عدالت، محبت، معنویت فطری و همبستگی انسانی مرور می‌گردد و نشان داده می‌شود چگونه این مؤلفه‌ها می‌توانند در کاهش تنش‌ها و تقویت همزیستی مؤثر باشند. سپس، با اتخاذ نگاهی انتقادی و بافتاری، چالش‌ها و کاستی‌های رویکردی که تنها بر اشتراکات ادیان تأکید می‌کند مورد واکاوی قرار می‌گیرد. بر پایه این تحلیل، تأکید افراطی بر نقاط مشترک ممکن است به پنهان‌سازی یا توجیه نابرابری‌های ساختاری بین ادیان و گروه‌های اجتماعی بیانجامد، یا تنوع و تفاوت‌های عمیق الاهیاتی و فرهنگی هر سنت دینی را نادیده بگیرد. بدین‌سان، ارزش‌های ظاهراً مشترک ممکن است ناخواسته به تثبیت روابط نابرابر قدرت و تداوم خشونت ساختاری یا فرهنگی منجر شوند. نوشتار حاضر در پایان، با بهره‌گیری از مدل «یادگیری بین‌دینی» در چهارچوب الاهیات عملی انتقادی، بر آن است تا راهکاری چندلایه برای گفت‌وگوی معنادار و سازنده پیشنهاد دهد؛ رویکردی که ضمن بهره‌مندی از ظرفیت‌های ارزشمند اشتراکات دینی، به بررسی موشکافانه‌ی تفاوت‌ها، پیشینه‌های تاریخی، و نابرابری‌های اجتماعی نیز می‌پردازد. بر این اساس، همگرایی دینی و صلح‌پروری زمانی پایدار خواهد بود که در عین احترام به عمق و گستره‌ی الاهیاتی سنت‌های مختلف، از ابعاد پنهان قدرت، روایت‌های هژمونیک و مسائل ساختاری غفلت نشود.
کلیدواژه‌ها
موضوعات

عنوان مقاله English

The Role of Religious Commonalities in Peacebuilding: A Critical Practical Theology

نویسندگان English

Rasool Akbari 1
Mahdi Hsanzadeh 2
1 Assistant Professor, Comparative Religions and Mysticism, Faculty of Theology and Islamic Studies, Ferdowsi University of Mashhad, Mashhad, Iran
2 Associate Professor, Comparative Religions and Mysticism, Faculty of Theology and Islamic Studies، Ferdowsi University of Mashhad, Mashhad, Iran
چکیده English

This article critically examines the peacebuilding potential of religions within practical theology by focusing on shared religious principles. It begins by reviewing various perspectives and discourses on interreligious convergence, exploring common principles such as justice, love, innate spirituality, and human solidarity. It demonstrates how these elements can contribute to reducing tensions and fostering coexistence. Subsequently, adopting a critical and contextual approach, the article analyzes the challenges and shortcomings of approaches that solely emphasize commonalities among religions. This analysis reveals that an excessive focus on shared points may obscure or justify structural inequalities between religions and social groups or disregard the deep theological and cultural diversity of each religious tradition. Consequently, seemingly shared values may inadvertently reinforce unequal power relations and perpetuate structural or cultural violence. Finally, utilizing an "interreligious learning" model within the framework of critical practical theology, this article proposes a multi-layered approach to meaningful and constructive dialogue. This approach, while leveraging the valuable potential of shared religious principles, also carefully examines differences, historical contexts, and social inequalities. Accordingly, religious convergence and peacebuilding will be sustainable only when, while respecting the theological depth and breadth of various traditions, the hidden dimensions of power, hegemonic narratives, and structural issues are not neglected.

کلیدواژه‌ها English

Shared religious principles
peacebuilding
critical practical theology
interreligious dialogue
religious convergence
  • ـ حسن‌زاده، مهدی و اکبری چا‌یی‌چی، رسول (1392ش). «بررسی جایگاه صلح فرهنگی در قرآن کریم». آموزه‌های قرآنی، 17: 3-26.

    ـ ربانی، محمدمحسن (1392ش). «نماز و نیایش مشترک در ادیان الهی». اصلاح و تربیت، 133: 30-35.

    ـ سجادی، سیدابراهیم (1381ش). «اصول و خاستگاه‏‌های مشترک ادیان». پژوهش‌های قرآنی، 8(32): 42-73.

    ـ علی‌خانی، اسماعیل (1395ش). «شاخصه‌های قرب به خدا در اسلام و مسیحیت». پژوهشنامۀ ادیان، 10(19): 107-135.

    • قرآن کریم (1381ش). ترجمه، توضیحات و واژه‌نامه از بهاءالدّین خرّمشاهی، تهران: انتشارات جامی و نیلوفر، چاپ چهارم.

    ـ کتاب مقدس (بی‌تا.). (ترجمۀ قدیم). انجمن پخش کتب مقدس.

    ـ محمدی، عبدالله و خسروپناه، عبدالحسین (1389ش). «پلورالیزم دینی یا پلورالیزم در دین». اندیشۀ نوین دینی، 22: 9-30.

    ـ ملکیان، مصطفی (1379ش). «دین و جهانی‌شدن». بازتاب اندیشه، 10: 20-25.

    ـ نصر، سیدحسین (1387ش). «سنت‌گرایی علیه بنیادگرایی». مصاحبه‌کننده: سیدناصر موسوی. بازتاب اندیشه، 96: 23‌ـ31.

    - Ahmad, Israr (2002). The Qur’an and World Peace. Translated by Absar Ahmad. Lahore, Pakistan: Markazi Anjuman Khuddam-ul-Qur’an.

    - Appleby, R. Scott (2000). The Ambivalence of the Sacred: Religion, Violence, and Reconciliation. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

    - Armstrong, Karen (2007). The Great Transformation: The Beginning of Our Religious Traditions. New York: Anchor Books.

    - Bhikkhu, D. (2005). “World Peace through Inner Peace”. in Proceedings of the International Congress of Religion in Peace and Conflict: Responding to Militancy and Fundamentalism, 12-14 April 2005, Melbourne, Australia. UNESCO.

    - Blakemore, Scott (2019). “Faith-based Diplomacy and Interfaith Dialogue”. Brill Research Perspectives in Diplomacy and Foreign Policy 3, no. 2: 1-124.

    - Cornille, Catherine (2019). Meaning and Method in Comparative Theology. John Wiley & Sons.

    - Didiji (2008). “Religion is Central to Human Affairs”. in Part of the Problem, Part of the Solution: Religion Today and Tomorrow, edited by Arvind Sharma. Connecticut: Praeger Publishers.

    - Esposito, L. John (2010). The Future of Islam. New York: Oxford University Press.

    - Gehlin, Sara (2020). Pathways for Theology in Peacebuilding: Ecumenical Approaches to Just Peace. Leiden: Brill.

    - Galtung, Johan (1969). “Violence, Peace, and Peace Research”. Journal of Peace Research 6, no. 3: 167-191.

    ---------- (1990). “Cultural Violence”. Journal of Peace Research 27, no. 3: 291-307.

    - Gehlin, Sara (2020). “A Faith-Based Endeavour for Peace”. in Pathways for Theology in Peacebuilding, Brill, 14-53.

    - Gopin, Marc (2000). Between Eden and Armageddon: The Future of World Religions, Violence, and Peacemaking. Oxford, UK: Oxford University Press.

    ---------- (2005). “World Religions, Violence, and the Myths of Peace in International Relations”. in Bridge or Barrier: Religion, Violence, and Visions for Peace, edited by Gerrie ter Haar and James J. Busuttil. Leiden: Brill.

    - Gort, D. Jerald (1992). On Sharing Religious Experience: Possibilities of Interfaith Mutuality. New York: Rodopi.

    - Haar, Gerrie ter (2005). “Religion: Source of Conflict or Resource for Peace?”. in Bridge or Barrier: Religion, Violence, and Visions for Peace, edited by Gerrie ter Haar and James J. Busuttil. Leiden: Brill.

    - Harris, M. Ian (2006). “Assumptions Behind Different Types of Peace Education”. in Spiritual and Political Dimensions of Nonviolence and Peace, edited by David Boersema and Katy Gray Brown. Amsterdam: Rodopi.

    - Hertog, Katrien (2010). The Complex Reality of Religious Peacebuilding: Conceptual Contributions and Critical Analysis. Plymouth: Lexington Books.

    - Houtman, Dick, Aupers, Stef & Koster, de Willem (2011). Paradoxes of Individualization: Social Control and Social Conflict in Contemporary Modernity. London: Ashgate.

    - James, Helen (2007). Civil Society, Religion and Global Governance. London: Routledge.

    - Juergensmeyer, Mark (2009). “Foreword”. in Religion and Conflict Resolution: Christianity and South Africa’s Truth and Reconciliation Commission (by Megan Shore, ix-x). Surrey: Ashgate.

    - King, S. Anna & Owen, Mark (2020). “The Promise and Challenge of Multireligious Peacebuilding in the 21st Century: A Myanmar Case Study”. Religions 11, no. 3: 121.

    - Kung, Chung (2005). “Reflections and Proposals for Action”. in Proceedings of the International Congress of Education for Shared Values for Intercultural and Interfaith Understanding, 28 November-3 December 2004, Adelaide, Australia. UNESCO.

    - Lepard, D. Brian (2009). “World Religions and World Peace: Toward a New Partnership”. in The World’s Religions after September 11, edited by Arvind Sharma, New York: Praeger Publishers, vol.1:  161-168.

    - Levine, H. Daniel (2021). Religion and Violence, Rights and Reconciliation. Basel, Switzerland: MDPI AG.

    - Little, David (2007). Peacemakers in Action: Profiles of Religion in Conflict Resolution. New York: Cambridge University Press.

    - Mayseless, Ofra, Russo-Netzer, Pninit & Barr, Shiri (2024). “Spirituality for Peace”. in Peace Psychology and Character Strengths: Integrating Science and Practice, Cham: Springer Nature Switzerland, 345-365.

    - Mitchell, Jolyon, King, S. Anna, Hayward, Susan, Singh, Jasjit, Wilkes, George, Rey, Joshua & Timani, Hussam (2022). “World Religions and Peace”. in The Wiley Blackwell Companion to Religion and Peace, Hoboken, NJ: Wiley Blackwell, 21-38.

    - Nipkow, Karl Ernst (2003). God, Human Nature, and Education for Peace: New Approaches to Moral and Religious Maturity. London: Ashgate.

    - Ruston, Roger (2007). “Religious Truths and Human Coexistence”. in Does God Believe in Human Rights?, edited by Nazila Ghanea et al., Leiden: Martinus Nijhoff Publishers, 29-44.

    - Sachedina, Abdulaziz (2009). Islam and the Challenge of Human Rights. New York: Oxford University Press.

    - Šiljak, Zilka Spahic & Funk, Julianne (2018). “Bringing Faith into the Practice of Peace”. in Reconciliation in Global Context: Why it is Needed and How it Works, edited by Björn Krondorfer, Albany: State University of New York Press, 105-128.

    - Smith, Huston (2000). Why Religion Matters. New York: Harper Collins.

    - The New Comparative Theology: Interreligious Insights from the Next Generation (2010). ed. Clooney, Francis Xavier. London: A. & C. Black.

    - Thomson, Garrett (2022). “The Relevance of Religions to Peace Education”. in Peace Education and Religion: Perspectives, Pedagogy, Policies, Wiesbaden: Springer Fachmedien Wiesbaden, 67-85.

    - Tittle, R. Charles (2011). “Self-Control and the Management of Violence”. in Control of Violence: Historical and International Perspectives on Violence in Modern Societies, New York: Springer, 91-119.

    - Tyler, Aaron (2008). Islam, the West, and Tolerance: Conceiving Coexistence. New York: Springer.

    - Von Stosch, Klaus (2016). “Comparative Theology and Comparative Religion”. in Interreligious Comparisons in Religious Studies and Theology: Comparison Revisited, edited by Perry Schmidt-Leukel and Andreas Nehring, London and New York: Bloomsbury Publishing, 163-177.

    - Weber, Max (1949). “Objectivity in Social Science and Sociology”. in The Methodology of the Social Sciences, edited by Max Weber. Translated by Edward A. Shils and Henry A. Finch. New York: The Free Press, 49-112.